【pg電子官方網站】《高興大本營》：干流價值觀的消解和后情感主義的出產

在當今社會，高興感主人類正在進入一個物質和精力出產的大本的消“充盈年代”。

在個人文娛認識和需求的營干義pg電子官方網站覺悟與開釋、前言技能的值觀開展、全球化布景前言工業的解和鼓起和擴張等多方合力效果下，文娛徹底改變了被“疏忽”的后情狀況，乃至開端泛化。出產

對快感的高興感主出產、對文娛性的大本的消注重現已成為群眾文明出產者出產文明產品的一條主線，泛文娛化現象蔚成風氣。營干義

“全部群眾言語都日漸以文娛的值觀方法呈現，并成為一種文明精力”。解和

波茲曼在《文娛致死》的前言中這樣寫道：“正如赫哥黎《重返美麗新國際》里說到的，那些隨時預備抵擋獨裁的出產自在毅力論者和唯理論者‘徹底忽視了人們關于文娛的無盡愿望’?！?。高興感主

群眾文明構建的景象國際中充溢了快感的印象，足以滿意人們日益進步的對快感的需求，并無認識地遵守了景象的控制。

人們無需抵擋獨裁，由于他們現已在對快感的體會中感觸到了本身主體性的“完結”。

泛文娛化首要是指電視媒體制作、播出的風格不高的文娛類、選秀類節目過多，pg電子官方網站人為制作笑料、噱頭，“惡搞”、“戲說”過于眾多，連本應相對嚴厲的新聞、社教類節目也摻進“文娛”元素，乃至用打情罵俏、大談三俗、做作色相的情節和畫面來取悅觀眾。

言語與后期技能對文娛泛化做出了首要奉獻?！陡吲d大本營》主持人搞笑的首要方法便是說方言俚語和俏皮話、做夸張的表情、有意無意的馬失前蹄以及前仰后合的大笑，再合作后期技能對笑點的著重與制作，大部分群眾文明的笑料由此發生。

這些笑料徹底由夸張的口音和動作，或是后期技能的重制來完結，沒有任何含義存在，只為制作快感符號與印象，為受眾供給直接的感官影響。

從全體來看，在充溢快感符號和印象的文明產品之中，“含義”僅僅作為一種“裝飾方式”被安放在群眾文明文本中，重要的是產品帶來的快感。

快適道德下的產品出產、文明假裝，都將導致群眾文明內在對實際和前史的疏遠和忽視。

這必定使“文明精品”流浪為一個又一個花瓶相同的“文明碎品”，充滿著日子的碎片化印象。

當這樣的異化發生時，群眾文明就可能會逐步滑入庸俗化、低俗化的深淵。

群眾文明的泛文娛化是在“以高度的‘亮光感’向群眾供給了無景深的游戲場景，消除了時刻感、前史感和實在性的存在認識，影響觀眾嚴重的心情，腐蝕受眾的心靈?！?。

在泛文娛化的群眾文明中，傳統的教育含義、文明認知與審美檔次都遭到了壓抑，感官愿望、游戲功用以及虛擬體會被大加欣賞。

異化的群眾文明不在乎人的主體性是否得到舒展、審美體會是否健康開展；它只在乎經過對受眾的控制，自己能取得多少經濟利益，又要怎么增強受眾對自己產品的忠誠度，以期取得更多的經濟利益。

群眾文明的泛文娛化會損壞群眾文明的責任感和使命感，轉而聚集于淺表的感官影響與虛幻的游戲體會；一起也會帶來社會智力的下降與“犬儒主義”式日子方法盛行。

積極向上的日子態度收到“犬儒主義”的侵略，干流價值觀遭到泛文娛化的抵觸有違背健康開展軌跡的趨勢。

受眾對群眾文明的消費進程實際上也是內化其間的印象與符號的進程，異化的群眾文明為受眾供給了過多無含義的快感印象，使受眾心態難免呈現得過且過、尋求快適的傾向。

在消費群眾文明的進程中，受眾罕見進行理性考慮的時機，反而呵呵傻笑的時機不少。

由主持人夸張的動作和對其他人的訕笑引發的快感能在受眾心中留下什么痕跡呢？由臺上人表表演的成功或失利而宣布的笑聲又有什么含義呢？這些僅僅一種生理的反射算了，大腦和考慮歷來就不存在于受眾對快感的吸取進程中，不需求動腦是多么令人輕松愉快的一件事！

以“舒緩壓力、為自己的日子做主”為包裝的群眾文明實際上是在培育受眾少考慮、多吃苦、多消費。

文娛泛化是契合群眾文明出產商的利益和等待的，他們抱負中的受眾是“緘默沉靜的大多數”。無形中，人們覺得，只需是崇高的，便是假的；只需那些錯覺的，才是真的；或許直接說，只需高興的，才是咱們要的”，這便是傻樂年代的生計邏輯。

人們之所以沉溺于感官快感的體會是由于他們不愿意吃力地考慮，或是不愿意，也底子難以開掘和正視自己的精力空無。

在異化的群眾文明的培育下，人們益發傾向于過一種單向度的，得過且過的“犬儒主義”式日子，景象國際中的全部足認為受眾供給那種自我安慰、自我詐騙的替代性滿意。

泛文娛化的年代實際上也便是景象的控制擴展到全社會的年代，也是越來越多的受眾成為“緘默沉靜的大多數”的年代。

這個“緘默沉靜”是指受眾滿意于在虛擬國際中體會主體性完結，而在實際行為中表現出對景象控制的遵守，干流價值觀在這種緘默沉靜中呈現消解的痕跡——難以被異化的群眾文明接收，就難以被受眾內化。

后情感主義也算是景象社會中的一個特產。在現代工具理性準則的控制下，人們的特性難以舒展，個人對心情的敏感性逐步鈍化，日子開端變得單調而平凡，人們火急地需求一個開釋心情的途徑。

在這樣的布景下，“人的情感很簡略被群眾前言工業及相應的社會情境所控制，變異為傳統情感的替代品或虛擬品，咱們將其稱為‘后情感’?！?。

美國社會學家斯捷潘·梅斯特羅維奇在其作品《后情感社會》中初次提出了“后情感”這一詞匯。

在他看來，“今世西方社會學正在進入一個新的開展階段，在其間組成的和擬想的情感成為被自我、他者和作為全體的文明工業普遍地操作的根底?！?。

在虛擬的景象國際中，后情感的存在并不值得驚奇，這是一種替代性的或是虛擬的情感，以機體欣慰來替代精力愉悅。

它是被出產出來的，是一種被夸張了的情感，景象能夠經過印象來影響受眾發生這種快感，而不必吃力去喚醒他們本真的愉悅。

這是異化了的群眾文明對受眾情感和思維的綁架。這種“情感”現已脫離了人自發的實在的情感，被現代文明工業操作成為一種“柔軟的、機械性的、大量出產的但是又是壓抑性的快適道德”，這種崇尚高興、舒適的道德觀念愈加重視日常日子是否輕松愉快，無所謂是不是真的，只需能得到快感就能夠。

在對快感的尋求下，受眾對本真心情的體會仍然在不斷鈍化，發自內心的情感逐步讓坐落出產商們制作出來的快感，愈加便于制作虛偽、夸張的受眾需求。

崇尚高興的《高興大本營》顯然是“后情感”發生的前言之一，不管是節目設置仍是演播形式，都表現了節目全體輕松的氣氛，無需受眾進行過多考慮，只需觀看，只管體會。

在節目中，觀眾的笑與淚都被節目所操作，終究體會到了被擴展的高興情感。這種高興的情感不是發自內心的，而是經過“從眾”得來的，是遭到節目的視覺效果、言語運用和在場人物展示出的情感推進控制的。

閃耀的燈火，奪目的舞臺帶來一幅幅快速移動的視覺碎片，臺上人物之間的言語也大多集中于相互戲弄與揭丑，沉重的教化含義被擠壓得近乎于無。

主持人與嘉賓簡略的戲弄、后期制作中特意擴展的表情，乃至是一個起跳的動作都能夠引發一陣笑聲。

這種笑聲紛歧定是觀眾實時宣布的，更可能是節目事前錄好，后期刺進用來帶動屏幕前的受眾的心情的。

主持工作能夠先放下，主持人帶著我們笑一瞬間；明星嘉賓會放下形象辦理，在游戲中大聲尖叫、相互撕打，或是用口水噴滅蠟燭；作為“自己人”的現場觀眾的“笑聲”更是讓屏幕前的受眾充沛沉浸到高興的氣氛中，關于“高興”的感觸在這種情境中不斷擴展。

除了笑以外，“哭”也成為了取得快感的道具?！陡吲d大本營》節目組長于打溫情牌，如在玩猜盒子游戲時，何炅放在盒子中的禮物是“高興宗族”的全套面人擺件，翻開盒子的李維嘉和謝娜感動得說不出話，臺下觀眾也遭到感染，哭了起來。

但無論是樸實的高興仍是感動帶來的高興，都僅僅一種時間短的體會，非本真的“后情感”不能走入心中成為實在的愉悅沉積下來。

“集體無認識”的文明狂歡往后，受眾的膂力消耗殆盡，情感徹底透支，只剩下一個無思維的驅殼。

這些受眾在節目完畢后，在脫離這種出產快感的景象國際后感到疲乏空無，才會愈加等待下一次節目將帶給自己的高興體會。

人們被這種時間短的情感影響困在“囚籠”里，被綁架了理性考慮的才能，需求不斷被滿意的快感使愿望擴展，情感的本真逐步被消解，轉化成一種可操作的出產進程。

異化的群眾文明中，景象不斷涌現，人們對景象需求隨之增多，那么，人們對自己的實在所求就考慮的越少，偽愿望占有了實在愿望的心靈空間，人的行為被控制，人的愿望被異化，人的生計被剝削了，這些被擴展的“后情感”反而能夠逾越“實在”被人們所追捧。